Все статьи, опубликованные на сайте - авторский материал !

Копирование  разрешено  при условии размещения под скопированной статьёй  прямой, активной гиперссылки, доступной для индексирования роботам.

*****

      Шаманы говорят, что Мир Духов и Мир Людей существуют  как бы в параллельных  непересекающихся «туннелях», но есть такие  дни, когда стены этих «туннелей» становятся тоньше или вообще исчезают. Тогда контакты с Миром Духов не требуют никаких особых усилий.

   Один из таких дней -  всем известный праздник Хеллоувин, ночь с 31 -го октября на 1-е ноября.

   Необходимо отметить, что последние дни октября тоже интересны для магических практик, так например,

   29-е  октября - это Ирокезский Праздник Мёртвых, день почитания умерших.

   30-е октября - в Мексике – Анхелитос, поминовение душ умерших детей

   31-е октября - кельтский Праздник Мёртвых, Праздник Сехмет и Баст в Египте.

      Корни этого удивительного праздника уходят в глубокую древность, в эпоху, когда земли теперешних Ирландии, Англии и Северной Франции населяли племена кельтов. Кельтский год состоял из двух частей - лета и зимы. А окончание сбора урожая и переход одного сезона в другой отмечался  31-го октября и означал начало нового года.

   Ночь на первое ноября считалась главным праздником кельтов и называлась Самхэйн. В это время граница между миром живых и миром мёртвых становилась очень тонкой, она открывалась, и наступало время получать известия от тех, кто находился в мире мёртвых.

   Чтобы не стать добычей мёртвых, кельты одевались в звериные маски и шкуры и придавали себе угрожающий вид.

   На улице выставлялось угощение для духов, a жители поселений собирались вокруг костров, разведённых жрецами.

     Друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.

    Римляне также отмечали подобный праздник, называя его "Feralia" (Фералия). Смысл его заключался в том, чтобы дать отдохновение и мир всем усопшим. Люди приносили жертвы в честь умерших, возносили молитвы за них и делали приношения. Праздник отмечался 21 февраля и означал конец года по римскому календарю. В VII веке папа римский Бонифаций IV ввел празднование Дня Всех Святых вместо языческого праздника умерших. День Всех Святых приходился на 13 мая. Позднее Григорий III перенес его на 1 ноября. Православная церковь отмечает его в первое воскресенье после Троицына дня (Пятидесятницы)
 

   Существует мнение, что название Хеллоувин  произошло от имени

богини Хель. Её имя переводится как “бездна” или “ад”, а винд или винн (в зависимости от диалекта), “окно” или “отдушина”.

   Хель была королевой мёртвых и повелительницей Преисподней,

которая называлась Нифльхейм. По преданиям это царство ей подарил

сам Один. Одна половина царства Хель предназначалась праведникам и даже  богам, а другая была местом наказания для грешников.

   Имеются исторические записи о том, что в Средневековье Хеллеквины (повелительницы ночи), ходили от дома к дому и принимали пищу и напитки  в обмен на пожелания добра и удачи.

   1-е ноября в скандинавских странах и сегодня Праздник богини Хель.

    По другим источникам слово Хелолоуин или английское Halloween происходит от ирландского Hallow E'en, что означает просто праздник Всех святых. Он же – День повиновения усопших, у славян Деды, белорусов – Дзяды.
Происходят Деды еще с языческих обычаев тризны, связанной с культом умерших предков. Позже это обряд обогатили христианские традиции. Деды праздновались в конце осени, после сбора последних даров природы в определенные дни в зависимости от конкретной местности. Иногда несколько раз в год, но чаще всего весной и осенью. Главными считаются Дмитровские Дзяды, 26 октября. На Дзяды готовили ритуальные блюда. Обязательными были кутья, клецки, блины, мясо, яичница. По древнему обычаю от каждого из блюд откладывали по кусочку в отдельную посуду и оставляли на ночь.Иногда вместо Дедов празнуются Бабы (ритуалы поминовения умерших женщин) и Дети (ритуалы поминовения умерших в детстве). Бабы всегда проводили в пятницу, а Дети — в четверг, предшествующий Дню Дедов.

   На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. На подоконник ставится свеча, она указывает путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. В это время граница между миром духов и миром людей становится тонкой и духи могут проникать в наш мир. А в ночь с 30-31 октября уже открываются Врата между Мирами. Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления. В этот день люди старались умилостивить домашних призраков и оставляли их любимую пищу у семейного очага. Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Во Франции День всех святых, 1 ноября, считается всеобщим праздником. В прежние времена люди клали чеснок на окна, выходящие на запад, и открывали ставни, чтобы умершие предки смогли войти через них.

    В Китае особое значение имеет "Фестивалъ голодного призрака". Он отмечается осенью, во время Седьмой луны, и продолжается две недели. Люди оставляют пищу для тех призраков, у которых нет живых потомков, и которые по этой причине могут быть голодными. Призраков символически обозначают фонарями в виде цветов лотоса и носят их по улицам. В сумерках по рекам плавают маленькие лодки с зажженными свечами.

   В Японии есть аналог Дня всех душ (дня поминовения усопших). Это "Обон" - "Праздник фонарей". Его отмечают с 13 по 16 июля. Японцы верят, что духи умерших приходят в это время домой. Поэтому им оставляют пищу и другие дары. Выполняются некоторые ритуалы, как если бы дух усопшего реально присутствовал в доме. У ворот зажигают специальные огни, указывающие духам дорогу.

    Африканские племена верят, что "тени" умерших людей остаются со своими семьями, и от их имени общаются с духами-божествами. Для того чтобы умилостивить мертвых, живые родственники устраивают пиры, зачастую сопровождающиеся жертвоприношениями. Там должен обязательно присутствовать близкий родственник предка. Считается, что это создает своего рода связь между живыми и мертвыми. Если члены семьи находятся в ссоре, то примирение достигается во время празднества для того, чтобы предотвратить вмешательство злых чар.

     Индусский обряд поминовения предков, "шраддхас", длится 10 дней. В течение этого времени дух усопшего принимает подношения в виде пищи, которые позволяют ему выжить в путешествиях через десять разных кругов ада. Кроме того, в первую из осенних лун глава каждой индусской семьи совершает церемонию поклонения умершим представителям трех последних поколений рода.

     В Мексике официально день смерти, или "День всех душ", отмечается 2 ноября. В Мексику эта дата пришла вместе с миссионерами, однако оказалось, что она очень удачно сочетается с традиционными праздниками урожая. В действительности же празднества начинаются 31 октября, в Хэллоуин

   В каждой семье женщины убирают в доме,  зажигают свечи, готовят огромное количество цыплят, лепешек, горячего шоколада, жидкой каши из сладкой кукурузы (она называется "атоле"), а также особых хлебцов, которым придается форма животных. Мужчины в это время делают небольшие алтари из глины, куда кладут пищу и игрушки, предназначенные для "анхелитос" - детей из данной семьи, умерших маленькими. Примерно в полночь семья начинает молиться: считается, что в это время приходят "анхелитос", радуются подаркам, а потом уходят.
   Назавтра, в "День Всех Святых", дети угощаются пищей, накануне приготовленной для "анхелитос", в то время как взрослые закатывают еще более масштабное пиршество для людей, умерших в зрелом возрасте. Считается, что духи этих родственников приходят ранним утром следующего дня. На этом вечере поминовения предлагается более острая пища, сопровождаемая большим количеством текилы и других горячительных напитков. Старшие усопшие заслуживают и более крупных алтарей, рядом с которыми кладутся раскрашенные черепа и кости, сделанные из марципана или особого хлеба, испеченного к этому празднику. На лобных костях черепов пишутся имена умерших, а в некоторых случаях  даже целые изречения (к примеру, "Какой я есть, таким и тебе быть!"). Практически до начала XX столетия черепа, необходимые для надлежащего проведения праздника, выкапывались из могил, а потом их возвращали туда под присмотром местного священника.

 Обернув себя знаменами и обвешанные разными вымпелами, празднующие бродят по городским площадям и паркам, уплетают "кости" и "гробики" из марципана, запивая их изрядным количеством алкоголя. Мексиканцы совершенно убеждены в том, что мертвые тоже любят хорошо проводить время, и потому без каких-либо угрызений совести смешивают религиозные обряды с абсолютно мирскими делами.
    Через некоторое время местный священник начинает обход домов своих прихожан, подходя к их алтарям и предлагая прочесть молитвы или дать благословение. Алтарь обычно окружается фотографиями умерших родственников и изображениями святых, которых семья считает своими покровителями. Кроме того, его украшают желтыми ноготками (желтый цвет выбран потому, что до покорения этих земель испанцами он символизировал смерть). Люди навещают соседей, обмениваются пищей и напитками, делятся воспоминаниями об умерших, которые, по верованиям мексиканцев, в это самое время находятся где-то поблизости и слушают, что о них говорят живые. Стараются не забыть никого, чтобы его дух не обиделся и не захотел потом отомстить.
     Эти визиты длятся всю ночь напролет и заканчиваются мессой, которая совершается примерно в восемь часов утра следующего дня, Дня Всех Святых, после чего духи усопших возвращаются в свои могилы. Отдохнув до вечера, все люди отправляются на кладбища, где, расположившись у могил своих родственников, читают молитвы, поют песни, закусывают, а потом оставляют пищу, как бы предлагая ее тем, кто лежит в земле. Считается, что эти посещения могил окончательно умиротворяют мертвых, которые теперь могут спокойно оставаться в земле до праздника в следующем году.

   У древних славян, а также народов Индии и Тибета, то есть исповедующих древневедические традиции, эта ночь также посвящена миру мертвых. Считается, что Мать-Природа, рожденная на Даждьбожий Великдень (Махашиваратри), умирает на Русалию.    Умершая Природа уходит в мир мертвых, чтобы возродиться весной. Из-за того, что ворота всю ночь открыты, духи мертвых выбегают из потусторонних миров общаться с живыми. Тыквы со свечами внутри должны отгонять злых духов и привлекать добрых. Кроме того, в эту ночь славяне посылают духам предков дары. Для этого в речку (которая считается каналом, соединяющим миры людей, ушедших и богов), пускали тыквы (а в Индии кокосовые орехи).

   Но как бы там ни было, а ночь Хеллоувина – это ночь, когда ворота открыты, когда нет границ между миром живых и миром мёртвых – это время проводить  ритуалы, прославляющие Подземных Богов  и “вызывать мертвых, чьи души с великой охотой отвечают тому, кого знает Смерть”.